主题 : 《劝修净土诗》讲记 | 事事无碍第五 原创 大安法师 东林法音
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楼主  发表于: 2024-04-09 06:56

0 《劝修净土诗》讲记 | 事事无碍第五 原创 大安法师 东林法音

《劝修净土诗》讲记 | 事事无碍第五
原创 大安法师 东林法音

   各位大德比丘、各位居士同修:    请看第五首:    土净能令心自空,无边妙色现其中。千灯互照身光映,十镜交辉佛土融。珠网重重悬宝树,天童历历在华宫。龟龄鹤算浑闲事,直得虚空寿量同。


     这首诗是描述西方净土事事无碍的境界。在我们凡夫分别的心看来,这些都是很难理解的。实在来说,这就是向上一著的境界、不二的境界。在《维摩诘经》谈不二法门,谈到最后,维摩诘大士只有默然了,因为这个境界是离言说相的、离心缘相的、离文字相的。所谓宗门讲“向上一著,千佛不传”。千佛不传是谈妙有,所以净土法门是第一义谛妙境界相。第一义谛就是证到了空性,从诸法空性当中生起的妙有,“妙”就是不可思议的境界。这首诗就描述这个境界的。   


       首先谈“土净”。土净就是指西方极乐世界极为清净。大乘佛法谈这个,有一句常常讲的名言,就是《维摩诘经》里面讲的“随其心净,则佛土净”,就是心净则土净,反过来说,土净也表明心净。这个念“dù ”,它不是土的意思,就是“国土”。他是全体的清净,极为清净,这是由阿弥陀佛证到诸法的空性,离开一切分别、执著、烦恼、习气,从心里面显现的净土。所以这个土极为清净。

    
十方众生往生极乐世界,安立在这样的清净的刹土,就能够令往生者的心也得以清净。这里“心自空”,这个心是指妄心,《楞严经》讲缘影心,法相宗讲八识的心。我们众生无量劫轮回都把这个妄心认为是真心,就认贼为子。但是,要体味妄心,这个心没有真实性,不在内,不在外,不在中间。《楞严经》七处征心,了不可得;禅宗二祖也谈“觅心了不可得”而开悟的。但在我们这个世间要证得这个空性,那很难。到极乐世界,就能够使我们的妄心自然而然地空,了不可得。了解这个妄心了不可得,当下就见性,就见妙真如性,这就是契入到无生法忍。    


    在妙真如性现前的时候,那就是不二的境界、超越的境界,这个时候就谈事事无碍的法界。这时候妙真如性也叫实相的心。实相心,一般谈,有两句表述——“离一切相,即一切法”。“离一切相”就是无相,无相就是一相,一相就是空,就是平等,所以谈离一切相就是谈契入空性的真谛,也就叫第一义谛空。但这个空不是断空,不是顽空,它又“即一切法”,它又不坏俗谛。所以双照两边,双遮两边,不得已就给它称为叫实相。所以谈实相是无相无不相。


首先得要无相,无相就是心自空。在心自空当下显现的境界,就是第二句——“无边妙色现其中”,十方虚空无量微尘数的刹土就现在现前一念的心性当中。在这个一念心性当中所现的,就像一个物影。《楞严经》谈真心,我们都是迷失了这个真心,性海,要知道真心含裹虚空法界,十方虚空无量无边,没有边际。但虚空生在我们的心内,就好像一片云生在整个的太空里一样,虚空很小,我们的心比虚空要大得很多。无量的刹土是生在虚空里面,虚空生在我们真心里面就好像一片云,我们的心就像整个的太空。你想想,我们的真心是什么样的一个境界。所以到了极乐世界,这个真心现前了,真心现前就当下显现能够照见他方无量无边的刹土的妙色。


这里描述这种现象就像“千灯互照身光映”。常常讲“一室千灯”,一间屋子里面有一千盏灯,这一千盏灯都放着千道光明,光光互照,圆融无碍。用这个来表达一个真心现前的人,他这盏灯亮了,有光了,十方的刹土无量的佛菩萨,他也是这盏灯,也放光了。那体会“心佛众生等无差别”。我的真心现前,这个心就遍在他方世界无量的刹土,佛的心也遍在一切世界,一切众生的心也遍在一切世界。这就比喻一室千灯,光与光互相地遍,光是遍整个空间的,光光都在互相遍满这个一室。而且,光与光重重交摄,就圆融在一起。光和光不会排斥,不能说我的光已经照了这个地方,第二道光就不能过来,第二道光照样可以过来,只是增加了它的光明。不相妨碍。

用这个一室来比喻依报的环境,如果从法相宗来看,它是相分了。千灯比喻正报,正报就是有情众生的相分,所以谈身光就是谈他的正报。在这种境界,我的身光遍一切处,佛的身光遍一切处,众生的身光遍一切处,光光互摄。佛的身光是从常寂光里面发出来的;如果是业力凡夫,他就是凡圣同居土的;众生有方便有余土,有实报庄严土。这四土同在一处,这叫重重交摄,不相妨碍。这是谈正报的身光,圆融无碍,用一室千灯来比喻。


   再看依报的佛国土,他也是交融在一起的,互渗互即的。这种交融就用了一个“一法具足一切法,一刹土具足一切刹土”,重重无尽。十玄门当中有一个叫因陀罗网境界门,这里就具体到十面镜子。谈十面镜子,倒有一个公案。唐代武则天,她是佛教因缘非常深的,也很有悟性的一位女皇帝。刚才我们唱的《开经偈》,“无上甚深微妙法……”就是武则天作的。当时华严宗第三祖叫法藏大师,又叫贤首国师。武则天就诏他去,请问《华严经》“六相十玄门”的宗旨。贤首国师就指着长生殿旁边有个金狮子为比喻,说这个狮子有眼睛、有耳朵、有四肢,在这个狮子身上不有很多毛吗?狮子,一一毛处都各有金狮子。所有毫毛的金狮子同时入到一毛里面,一一毛中当中就有无边的狮子,这一毛当中的无边的狮子又入到另外一毛当中,就重重无尽。重重无尽,天帝释的宫殿有一个宝网,网有一千颗珠子,珠子是透明的,一个珠子就含摄着九百九十九个珠影,这个含着九百九十九个珠影的珠子又映在第二个珠子,第二个珠子映着全体的信息又在第三个珠子……就显现重重无尽。


但我们这么说,还是很难理解。贤首国师就设了一个方便,就取了十面镜子。十面镜子在十面安立,八方、上下都放一面镜子,而且离开一丈多的距离,镜面面面相对,在中间放一个佛像,佛像前放一盏灯。然后再看这个镜子,镜子里面的佛像就重重无尽。来理解这样的一个境界。这十面镜子,一面镜子就含摄九面镜子的信息,九面信息在第二面镜子当中,重重无尽。用这个来表达西方极乐世界就好像一面镜子,他方世界就代表其他的镜子。这个“十”在《华严经》可以理解为众多、无量的意思。无量的刹土又映在极乐世界这个刹土当中,任何一个刹土都可以作为一面镜子。那就是在一个刹土当中就能够包含所有刹土的信息、影像。


《阿弥陀经》有一句话,就是极乐世界的众生“常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食经行”。这句经文就是表达这个意思。就是极乐世界的众生每天早上要做供养他方十万亿佛的事情,而且是同时去——清旦的时候去,晨斋的时候马上回来,表明这个神足不可思议。为什么他能够分身散影,再同时到达无量的刹土,供养无量的诸佛?有种种供养具,华、香、幢幡、宝盖、音乐、宫殿等等,他也不是说供养一下,放下礼品——供养具,马上回来。他在那里作了供养,还要用种种的音乐来赞叹佛的功德,还要在那里听佛讲经说法,还要在那里得佛的授记。时间很长,可能还要帮助那尊佛做一点下化众生的佛事。做了那么长的供佛、听法的佛事,但是他回到极乐世界是时间非常短。这就是事事无碍的境界,事事无碍就超越了空间、超越了时间的。

由于它是镜子和镜子之间交融互摄,所以往生到西方极乐世界就等于往生到了十方无量的刹土,跨步、弹指与十方刹土三宝贯彻无碍。比如“我此道场如帝珠”——我这道场就像一个珠子,十方道场的信息都影现在这个珠子里面,我在这个珠子里面,当下我的身又影现在十方刹土的三宝面前,在那里顶礼。是这么一个境界。所以站在极乐世界的事事无碍的解脱境界来看,他跟我们娑婆世界是不隔的,他可以随时过来的,这叫隔而不隔。我们娑婆世界众生实际上隔开十万亿刹土之遥远的空间距离,就是建立在妄心的基础上的,如果我们的真心现前,极乐世界也就在当下。


再看“珠网重重悬宝树”。极乐世界有七宝行树,也是重重无尽。在宝树的上面又有虚空的庄严,就是有宝网,宝网缀着很多奇妙的摩尼宝珠。在一一宝树上又有七重的宝网,一一宝网之中又有五百亿妙华宫殿。就有诸天童子自然地在这个妙华宫殿里面,这就是“天童历历在华宫”。童子身上又挂着五百亿个摩尼宝珠作为璎珞来庄严他的身体,这个摩尼宝珠的光明又照百由旬,就好像百亿的日月的光明那样炽盛。 


       在这样的解脱的境界,叫不可思议的这种事事无碍的境界当中,它就超越了时间。我们众生的生灭心就建立了过去、现在、未来的时间的观念。有这个时间观念,就有生老病死,就有四季的更迭、生住异灭,就有衰老,就有死亡,这都是妄心必然的结果,他就苦。极乐世界是清净的刹土,是实相的土,是不生不灭的,所以无衰无变。国土无衰无变,体现在正报的众生——往生者身上,就是寿命无量,无始无终。  

      乌龟的寿命很长,仙鹤的寿命很长,所以祝寿的时候都用龟鹤作为祝愿之词——愿你的寿命像龟龄鹤算一样。但是“龟龄鹤算”也只是活几百年、几千年。这个我们认为好像很不得了,但是到了西方极乐世界,那是太平常了,“浑闲事”,不值一提。
    
      极乐世界的寿命是无量无边阿僧祇劫,不可算数。“直得”,就是极乐世界的寿命简直就像虚空那样。在佛经常常用虚空表达无为法,无为无碍,离开一切因缘造作,没有生住异灭四相的迁流。这样的实相广大无边际的,究竟如虚空。既然无为法,没有开始,当然也没有终结,没有生就没有死,所以这个寿命就叫无量寿。这个无量寿也是来自于阿弥陀佛四十八大愿其中第十三愿的一个发愿,愿他成佛的时候,不仅作佛的寿命无量,乃至一切往生者的寿命也无量。  


       我们这个世间把寿命长作为很大的福报,多少人为了长寿,种种保健品,种种营养,锻炼身体,无非就想寿命长一点。能长到什么地方去呢?真的要得寿命长、寿命无量,极乐世界是最好的地方。也正因为寿命无量,就一生决定能够作佛。   

      好,南无阿弥陀佛!谢谢大家!
    
    
    
    
    
    

  
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